宇宙之間只有兩個現象：一個「吉」，一個「凶」，那麼吉凶又是怎麼來的？好與壞是怎麼來的？是人為假定的，是人類心理自己反應得失的一種現象。吉凶是人類心理相對的一種反應；天地間沒有所謂絕對的吉凶，也沒有絕對的是非，也沒有絕對的好壞，這是指「形而上」者而言。
「形而上」者沒有，「形而下」者有。有，是那裡來的？是由人類心理來的。吉凶是怎樣產生的？也是人類心理的判別而產生的。八八六十四「卦」沒有一「卦」是大吉大利的，也沒有一「卦」是大凶的。了解「卦」無極端的好及極端的不好的道理，心中自能有「樂極生悲」的意識與「絕處逢生」的意志，也就是了悟「物極必反」的社會哲學。所以，任何事物都要留點餘地，一到了極點就完了。
貴賤問題是由人情的「重遠」、「輕近」而來的。人類的心理毛病，喜歡遠的事物，困難的事物，尤其是不易得到的事物。重視那遠大摸不到的東西，而輕視眼前容易得到的東西。其實，世界上沒有一樣東西是絕對的貴、絕對的賤；貴賤是由它存在的位置不同，當位不當位而已。懂了人類心理上貴賤的道理，就能了解「卦」，沒有那個叫做好的，沒有那個叫做不好的。天底下的事都是一樣，希望而得不到的才是最好的。就因為這樣的心理，人總是「追尋天邊的彩虹，而忽略眼前的玫瑰」。其實，幸福就在滿意並珍惜自己當下所擁有的一切。如果，你能時時存著「滿意並珍惜自己當下所擁有的一切」的心境，你就是「知福，惜福」的幸福之人。
人文世界的一切現象只有四種──「吉」、「凶」、「悔」、「吝」。「悔」就是煩惱。「吝」就是困難。叔本華說：「生命劇烈地在痛苦與厭倦的兩端擺動，貧窮和困乏帶來痛苦，太得意時，人又生厭倦」，這句話與「悔」和「吝」的現象有其異曲同工之妙。人只要有思想，就會有「悔」、有「吝」，心理上就有得失；得到了高興，失掉了痛苦、煩惱。因此，要能先排除一切虛榮炫耀，置身於簡樸無華的生活中；並盡可能去除得失心，持有「有得必有失。有失必有得」的心境。有了這樣的智慧，才能讓生命降低劇烈地在痛苦與厭倦的兩端擺動的頻率。
整個易經八八六十四卦，只有「吉」、「凶」、「悔」、「吝」四個變化，四個之中「吉」是好的，「凶」、「悔」、「吝」都是壞的，「悔」和「吝」不是大凶，不好，但也不是太壞。宇宙之間的萬事萬物不動則已，一動就只有四分之一的成分是好的，四分之三是壞的。這就是人生總是苦多於樂的原由。了解生命艱辛寂寥的本質，有時反能讓人破繭而出。也較能讓你不管得意或失意時，對於自己人生價值觀和理念都能有同樣的堅持。
宇宙之間的萬事萬物，看起來是非常複雜，但懂得易經以後，從易經的觀點，任何錯綜雜亂的事物，都有它的法則可循。換句話說，懂了易經原理以後，待人接物處事，遇到再複雜的問題，也都能理出頭緒，找到其關鍵所在，在關鍵上輕輕一點，問題就解決了。硏讀易經對於ＩＱ和ＥＱ確會有相當大的助益。
人處在世界上，與這個世界的關係，不停的在變，只要發生了變，便包涵了它的「理」、「象」、「數」。人的智慧如果懂了事物的「理」、「象」、「數」，就會知道這事物的變。每一個現象，到了一定的數，一定會變；為什麼會變，有它的道理，完全明白了這些，就萬事通達了。「理」、「象」、「數」通了，就能知「變」、「通」、「達」。
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